回顧喬恩朱（Jon M. Chu）改編的電影《魔法壞女巫》，我意識到在參加多次放映之前，我已經有近二十年的時間幾乎沒有想到這部音樂劇了。雖然我在它的文化鼎盛時期很珍惜它，我自豪地擁有它的配樂——就像許多其他人一樣——我成年後的記憶主要局限於基本前提：“哦，這是一部關於西方邪惡女巫的音樂劇，以那首朗朗上口的歌曲為特色’受歡迎的。’”
然而，作為一個成年人新鮮目睹《邪惡》是一種完全不同的體驗。令我驚訝的是，我發現我仍然保留著每一首歌。成人觀眾經常發現年輕時未被注意到的主題和細節，我發現自己重新意識到《邪惡》中圍繞奧茲國動物權利的尖銳討論——這是我完全忽視的一個方面。
這種認識加深了我對電影、音樂劇和原著小說的複雜性的欣賞。這個敘事引起了及時的共鳴，在當今的背景下產生了深刻的共鳴，講述了《奧茲國》中動物的待遇如何超越單純的次要情節——這是艾爾法巴性格發展的關鍵驅動力。這個故事大膽地探討了他者的概念、當局對知識的壓制，甚至是法西斯統治的要素。
《奧茲國》中的「他者」概念
對於那些已經有一段時間沒有重溫《魔法壞女巫》的人來說，這裡有一個簡短的概述：艾爾法巴和格林達就讀於希茲大學，在那裡，最後一位動物教授迪拉蒙德博士成為了他們教育中的重要人物。在一次講座中，迪拉蒙德偏離了教學計劃，向學生介紹了奧茲國中會說話的動物的存在——這與他們現在面臨的排斥形成了鮮明的對比。乾旱過後，這些動物從心愛的夥伴變成了奧茲不幸的替罪羔羊。
在課堂上，學生們無情地嘲笑迪拉蒙德的口音。當他面對黑板時，令人震驚的時刻發生了，他說出了一條令人毛骨悚然的法令：“動物應該被看到，而不是被聽到。”這一刻突顯了一個令人不安的現實：在奧茲國各地，動物正在系統性地失去說話的能力——這是一種由恐懼驅動的壓抑。
這個敘述為一個令人信服的隱喻奠定了基礎，說明邊緣化群體在被當權者妖魔化和排斥時，如何發現自己的聲音在社會和歷史敘事中受到壓制。敘事的控制權最終掌握在強者手中。
以迪拉蒙德為代表的他人的困境使他們不得不求助於同情心，但在更大的社區中，這些同情心往往被忽視。值得注意的是，《邪惡》揭示了學生群體對此毫不關心，而是選擇維持自己的社會地位並加入嘲笑的行列——這反映了一個常常令人不安的事實：人類可以優先考慮群體接受而不是道德行為。
在《魔法壞女巫》中，只有艾法芭因為自己的綠皮膚而受到歧視，對迪拉蒙德博士表現出真正的關心。
*邪惡*、美國和其他國家之間的相似之處
注意：《邪惡》有劇透
隨著故事的展開，我們越來越清楚地認識到動物的異化不僅僅是逆境的不幸結果；據透露，這是綠野仙蹤為加強其統治而精心策劃的策略。他憤世嫉俗地宣稱：“在我的家鄉，每個人都知道將人們團結在一起的最好方法就是給他們一個真正的好敵人。”
《巫師》的起源與美國有著明確的聯繫，強調了《邪惡》的敘述與美國社會的實際歷史事件之間的可怕相似之處。該影片於 2003 年首映，恰逢 9/11 事件後，伊拉克發生大規模軍事行動，仇外情緒盛行，呼應了以二戰為標誌的巫師時代的情緒。同時，最近的社會政治趨勢凸顯了政治論述中不斷出現的替罪羔羊現象。
這部電影的上映尤其引人注目，因為它是在某個政治人物的連任競選活動之後發布的，該競選活動將社會問題歸咎於包括無證移民在內的邊緣群體。
壓制知識的危險
快進到另一個關鍵時刻：當我們下次見到迪拉蒙德醫生時，他正瘋狂地奔波——「今天是我在希茲的最後一天，」他宣布。令人震驚的是，動物突然被禁止參與教學。保全人員強行帶走了迪拉蒙德，這一行為凸顯了對那些尋求真相的人所採取的鎮壓措施。
“你沒有被告知整個故事！”迪拉蒙德被拖走時大叫起來，艾爾法巴的爆發打碎了學校的徽章，揭露了動物擔任教學職務的過去，這為揭露真相奠定了基礎。
這位新任歷史老師揭開了權力的怪誕表現：籠子裡關著一隻無辜的小獅子，旨在灌輸恐懼——這種憎惡會阻止獅子發出自己的聲音。這個情節點體現了透過代際創傷和心理統治來操縱整個群體。
儘管殘酷行為令人震驚，但學生群體在很大程度上仍然是被動的，他們的服從是由社會規範和害怕脫穎而出的恐懼所驅動的。挑戰權威可能會導致排斥，這是大多數人更願意避免的風險。
這種控制機制──灌輸恐懼、規範知識、決定誰塑造敘事──是法西斯意識形態的代表。葛雷戈里‧馬奎爾的《邪惡》小說並不迴避將巫師描繪成極權統治的象徵。
雖然人們可能希望將這種比較視為虛構的誇張，但我們很難忽視美國當前的趨勢，包括針對邊緣化群體的圖書禁令，特別是 LGBTQ+ 文學的令人痛苦的例子。
《邪惡魔法》無疑是個提供逃避現實的盛大場面；然而，它也對相關的社會問題發表了尖銳的評論。當我們在應對當今複雜的情況時，問題依然存在：我們是會遵從主流的說法，還是會積極挑戰它？
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